Смирение или смерение уроки русского языка от психолога

Сегодня обсуждаем тему: смирение или смерение уроки русского языка от психолога с комментариями от профессионалов. В статье собраны самые важные с нашей точки зрения нюансы, которые заслуживают особого внимания.

СмИрение или смЕрение? Уроки русского языка от психолога

Встретив действительно смиренного человека, вы, скорее всего, подумаете, что он веселый, умный парень, который проявил неподдельный интерес к тому, что вы говорили ему. А если он не понравится вам, то, наверное, потому, что вы ощутите укол зависти к человеку, который способен так легко и радостно воспринимать жизнь. Он не думает о своем смирении; он вообще не думает о себе.
К.-С. Льюис

Я великий учитель смирения. К сожалению, только для одного человека.
О., жена автора данной статьи

Христиане постоянно слышат, говорят и думают о смирении и его прославляют. Однако за порогом храма оно — подобно рыбе, вытащенной из воды, — теряет свою ценность, если не превращается в недостаток. В самом деле, какое место смирение должно занимать на собеседовании, в офисе, на улице, в магазине, дома? Тут оно часто кажется вовсе не достоинством, а пороком.

Тем не менее, это куда больше чем просто «полезное качество» — без смирения не может быть ни достойной жизни, ни самой любви. Так что к браку оно имеет самое прямое отношение. Я постараюсь это объяснить на смиренном языке психологии (как бы оставив в стороне богатство христианской традиции, для которой этот предмет был крайне важен практически во все века ее истории).

Впрочем, и с психологией тут дело обстоит сложно: смирение не входит в обычный набор ее ценностей (тесно связанных с ценностями культуры), и потому психология мало занималась этим вопросом. Хуже того: многие психологи рассматривают смирение как отрицательное качество, равносильное «низкой самооценке». Тут существует великая путаница, и немного ясности нам не помешает.

Реализм смирения

С чем ассоциируется «смирение» у многих современных людей? Часто это слово несет негативные коннотации: это слабость, низкое самоуважение, склонность стыдиться, приниженность, неспособность постоять за себя, человек-тряпка, мазохизм, проявление невроза. Но это просто карикатура на смирение и полная неправда.

Прежде всего, смирение — это не заниженная самооценка, но трезвая и объективная оценка себя, то есть просто реализм в отношении к себе. Другими словами, смиренный человек, хорошо умеющий чинить обувь или хорошо знающий английский, не станет ни думать, ни говорить: «Я чиню обувь (говорю по-английски) хуже всех». Скорее он трезво оценивает свои силы. В конце концов, если человек двухметрового роста будет уверять, что он ниже всех — стоит ли это называть смирением?

Но он хорошо знает и свои слабости тоже. А у любого человека (христиане это понимают лучше) радикальных недостатков и просто эгоизма слишком много. Это ужасная картина, которая вызывает боль и страх. Гордость защищается от этой боли с помощью самообмана, и тогда создается порочный круг: гордый скрывает от себя и других свои недостатки, не вынося их на свет, а это закрепляет недостатки и делает его самооценку все менее реалистичной. Хуже того: для поддержания ложной картины он обязательно будет унижать других людей. Это системная ошибка, причем свойственная (о чем также лучше знают христиане) практически всем людям.

Смелость, которая позволяет человеку встретиться со своей собственной сломленностью, и называется смирением. Смирение — коррекция системной ошибки гордости. Так, скажем, практика Анонимных алкоголиков показывает, что вырваться из тюрьмы алкоголизма можно только с помощью смирения. Все начинается с того, что человек признает: я не в состоянии справиться с проблемой. Без этого шага он обречен. Так что смирение практично и жизненно важно — и отнюдь не только в случае алкоголизма.

Реалистичное отношение к себе многое меняет. Толерантность к дискомфорту «раненого самолюбия» позволяет смиренному легче жить с несовершенством — как своим, так и других. Ему не нужно лгать (себе или другим), чтобы показать себя лучше. И потому он готов «выставить себя на свет»: подвергнуть себя критическому исследованию или «суду» других, принимать обратную связь от окружающих и даже слушать их советы. Это значит, что ему легче меняться. И поскольку он свободен от навязчивой заботы о своей значимости, ему проще не гоняться за идеалами и достижениями, но быть самим собой.

Свобода от собственного Я

Существует еще одно распространенное недоразумение: под смирением часто понимают скромность. А это разные вещи. Действительно, скромность, то есть стремление не привлекать к себе внимания, может выражать смирение, но не обязательно. За скромностью могут стоять совершенно иные мотивы: например, тревога или желание убежать от ответственности.

Смиренный человек не выйдет, скажем, выступать на сцену, когда знает, что кто-то выступит лучше него; застенчивый не выйдет на сцену просто потому, что боится. Во втором случае за такой боязнью часто кроется страх неудачи, и тогда скромность будет проявлением гордости, которая стремится сохранить образ совершенного Я. Человек, который с эгоцентризмом скромности постоянно говорит: «Я недостоин, я ни на что не гожусь», — может этим привлекать к себе внимание и сочувствие, а также отказываться от ответственности. В отличие от него, смиренный человек, когда он видит, что больше на сцене выступить некому, взойдет на нее с легкостью, не боясь внимания людей и не слишком беспокоясь о неудаче. Смиренный и не боится сцены, и не стремится стоять на сцене как можно дольше по одной и той же причине: он способен видеть себя в рамках большой картины, где его собственное Я не является грандиозным центром мироздания, вокруг которого вращается все остальное.

Такая способность смотреть на себя в перспективе рождает трезвую самооценку, о чем уже говорилось выше, но это не все. Человек, свободный от болезненной заботы о своем Я, просто лучше видит окружающий мир. Он открыт к новым идеям и мнениям, он лучше замечает красоту и ценность всех явлений и людей и чаще испытывает благодарность. Это проявляется в любых взаимоотношениях, которые он устанавливает. Ему неинтересно повелевать другими, у него нет навязчивой потребности доказывать свою значимость или свою правоту. Тогда он занимает в межличностном мире ровно столько места, сколько ему действительно нужно, оставляя много свободного пространства другому.

Собственно, любить и означает поставить в центр жизни, помимо себя, кого-то еще. Потому без смирения любви просто не может быть по определению и потому в браке невозможно обойтись без смирения. Так что нас не должны удивить результаты одного исследования 70-ти пар: чем выше человек оценивает смирение своего супруга или супруги, тем больше он доволен своим браком.

Тихая сила брака

Само вступление в брак — шаг смирения. «Ты мне нужна, — говорит муж жене, — я не самодостаточен». Это согласие на добровольную зависимость от другого и признание своей неполноты. И затем тихая и неприметная сила смирения работает на отношения. В свою очередь, хороший брак помогает этой силе расти. Брак — это как один долгий урок смирения. Где еще можно так прямо и зримо столкнуться с собственным эгоизмом и увидеть свою трагическую неспособность любить? И в браке от таких болезненных столкновений никуда не убежишь и о них не забудешь: другой человек, вольно или невольно, напоминает тебе о них постоянно.

Гордость вынуждает человека отстаивать свою значимость и доказывать свое совершенство, а супруги мастерски замечают недостатки друг друга. Так возникает борьба обвинений — чтобы мне не было больно от моего несовершенства, я обвиняю другого. Но это тупик для отношений.

Если же человек реалистично принимает себя, он знает свои ошибки и недостатки, готов их признать и снисходительнее относится к недостаткам другого. Это упраздняет многие бесплодные сражения супругов, позволяет решать конфликты, мириться и плодотворно сотрудничать. Кроме того, смиренный способен ценить и уважать, да и просто замечать другого. И наконец, ему легче прощать. Так, даже после глубокого краха отношений (скажем, после измены) восстановление разрушенного может начаться только со смирения с обеих сторон.

Откуда берется смирение?

Откуда же его взять? Вот что на эту тему писал Льюис: «Если кто-то желает стать смиренным, я могу подсказать ему первый шаг: осознайте свою гордость. Этот шаг будет и самым значительным. По крайней мере, ничего нельзя предпринять, пока он не сделан». Тут есть удивительный парадокс: чтобы научиться смирению, нужно им обладать с самого начала. Если же я сознательно стремлюсь забыть о себе, я все равно вожусь со своим пресловутым Я — это как тщетная попытка не думать о белом бычке. Правильнее было бы стремиться к тому, чтобы больше думать о другом, а не меньше думать о себе. Но и такая задача невыполнима: чтобы стать смиреннее, надо любить, а чтобы любить, надо обладать смирением.

Понимая, что своими усилиями ни на волосок не станешь смиреннее, все равно можно (и нужно!) делать поступки — просто поступки, — которые выражают смирение (что бы я ни чувствовал): охотно служить другому, показывать ему, что он для меня ценен, принимая его критику и советы, просить прощения за свои ошибки или даже щедро относиться к нему, когда он очевидно не прав. Но само по себе это вряд ли делает человека смиреннее.

Читайте так же:  Я – женщина или я – не мужчина

Как мы видели, за гордостью стоит страх болезненной встречи с собственной неприглядностью. Я не уверен в том, что этот страх можно устранить психологическими техниками «повышения самооценки». Этот страх преодолевается через опыт (и детский, и взрослый) любви: когда меня любят «ни за что», я могу отказаться от обороны своего Я. Но этот факт невозможно превратить в «полезный совет», в технику обучения смирению. Это качество не дружит с техниками, и даже само выражение «достичь смирения» содержит в себе внутренне противоречие.

Так что это путь всей жизни — причем путь против течения культуры успеха и совершенства. Это, разумеется, путь христианской жизни, но одновременно — просто единственно возможный путь к человеческим (в подлинном смысле этого слова) взаимоотношениям. И сам этот путь также обязательно пролегает через взаимоотношения с другими: умереть для своего Я можно только в отношениях — с людьми или с Другим с большой буквы — с Тем, Кто Сам «кроток и смирен сердцем».

СмИрение или смЕрение? Уроки русского языка от психолога

— Отец Александр, часто ли к Вам обращаются люди, жалующиеся на хроническое тяжелое эмоциональное состояние? И в чем обычно состоит «скорая помощь», именно скорая, при первой же встрече?

— Люди, приходящие к священнику — на исповедь или просто поговорить, на тяжелое душевное состояние жалуются очень часто. Многие именно с этим и приходят: «Батюшка, можно поговорить? Тяжело на душе. Может, какой-то совет дадите…». Некоторые из приходящих не могут толком объяснить своего состояния или стесняются о нем говорить, поэтому с трудом подбирают слова. Лично я стараюсь по мере своих сил не только не отказывать человеку в беседе, но и обязательно найти для каждого какое-то отдельное время, чтоб разговор был не на ходу, чтоб помощь не сводилась к совету: «Молись». Нужно обязательно остаться с человеком наедине, всмотреться в него, вслушаться и просто дать ему выговориться. Иногда вся беда человека состоит именно в том, что ему не с кем поделиться этой своей болью. И от одного только того, что его кто-то выслушал, ему становится легче.

— Ну вот, выслушали, а дальше?

— Это «дальше» зависит как раз от того, как мы человека выслушали. Для того чтобы дать ему какой-то разумный совет, его нужно даже не просто услышать, а понять. Слышать, собственно, и значит — понимать, сопереживать. Встать в каком-то смысле на место этого человека, увидеть все происходящее его глазами, а не только своими. Лишь тогда мы сможем сказать человеку то, что ему действительно нужно, что даст ему успокоение и какую-то душевную, духовную пользу. Главное — человек должен видеть, что он священнику небезразличен, что священник не по должности, а искренне хочет ему помочь. Поэтому я всегда говорю своему гостю, что готов встречаться с ним еще и еще раз — если помощь нужна, я для него открыт. Но это, конечно, очень тяжело психологически и даже физически, ведь сопереживать приходится не одному человеку, а многим и очень разным людям.

— А кто чаще приходит к Вам с этой бедой, с тем, что мы в быту (может быть, не совсем точно с медицинской точки зрения) называем депрессией, — воцерковленные люди, постоянные прихожане или те, кого так пока нельзя назвать?

— Постоянных прихожан среди этих людей почему-то мало. Гораздо чаще это люди, не ведущие каждодневной церковной жизни, но заходящие все же время от времени в храм. Конечно, в мире нет человека, свободного от греха, и страдают на этом свете все — и верующие, и неверующие, и православные, и инославные, и благочестивые, и не очень. Но с человеком воцерковленным в таких случаях гораздо легче: он уже знает средство от уныния, от отчаяния, знает, как приступить к источнику Божественной помощи, и прибегает к врачующим душу Таинствам Церкви; он читал апостола Павла: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9).

И милосердный Господь принимает кающегося, врачует сердце и дарует душевный мир. Сложнее с теми, кому это еще не знакомо или знакомо только теоретически, у кого нет еще опыта церковной жизни.

— Каковы же причины того, что человек оказывается в состоянии, условно скажем, депрессии?

— Не хотелось бы вторгаться в компетенцию врачей, но, как мне представляется, все душевные болезни — как те, от которых лечат в клинике, так и другие, медицинского вмешательства, может быть, и не требующие, — следствие греховного образа жизни, безверия, потери человеком духовной опоры и истинного смысла жизни. Отсюда грех маловерия, недоверия к Богу, малодушия, несмирения, гордости. Хотя внешне мы объясняем это состояние какими-то трудными обстоятельствами, например тяжелой телесной болезнью или неудачами, неуспехом, непониманием близких, одиночеством… И очень часто человек, объясняющий себе свое состояние подобным образом, придя в храм, хочет, чтобы его от всего этого здесь избавили, сделали так, чтобы ему стало хорошо. Он хочет исцеления любой ценой. Между тем помощь, которую мы можем и должны ему оказать, не может в этом заключаться. Если бы мы говорили людям: «Приходите, мы сделаем так, что вам всегда будет легко», — это был бы обман.

Мы должны постараться донести до человека христианское понимание болезни, скорби, того креста, который дал каждому из нас в этой жизни Бог. Речь идет не о том, чтобы страдать безысходно и отказаться от чего-то лучшего, например от выздоровления. Церковь ведь всегда благословляла врачей, медицину, и точно так же дело обстоит и с иными страданиями — они должны быть преодолены. Но важно, чтоб человек понял: они не являются абсолютным злом. Наши скорби учат нас очень многому: терпению, смирению, упованию на Бога, любви к ближним, благодарности им. Таким образом, телесные болезни лечат наши души. Помните рассказ из древнего патерика? «Авва, что с тобою, почему ты такой грустный?» — «Да вот, уже три дня нет никаких скорбей, ничего у меня не болит, никто меня не обижает — видно, такой я великий грешник, что отвернулся от меня Господь!». На Руси всегда про беду говорили: «Господь посетил».

— Я знаю людей, которые годами, десятилетиями страшно переживают из-за ситуации, в практическом смысле для них уже неразрешимой, безнадежной. Из-за ошибки, которую они когда-то сделали, которая сказалась на всей их жизни, но ее нельзя уже исправить…

— …А если и можно, то слишком дорогой ценой. Разумнее смириться с постигшими нас болезненными обстоятельствами, считать себя достойными их и принять их с благодарением. Переживание ошибки связано с гордостью, тщеславием: как это я — и вдруг оказался по своей вине в такой «галоше», я — и так крупно проиграл… А бесплодное и бесконечное переживание этого обстоятельства становится причиной невроза, который может совершенно измучить и самого человека, и его близких, даже физически истощить, привести к соматическому заболеванию… Мне тоже не раз приходилось таких людей встречать. Одной из их отличительных особенностей является бескомпромиссный характер; их оценки категоричны, многое из происходящего не имеет для них оттенков и строится на контрасте: плохо — хорошо.

Невроз — болезнь духовная, это то, что противоположно смирению. Невроз — это повреждение нервной системы грехом. Чтобы избежать болезни, нужно довериться Богу, все предать в руки Его. У того, кто может сказать: «Да будет воля Твоя» — не просто вслух произнести, а сердцем с этим согласиться, — никаких неврозов не будет. Недаром священник Александр Ельчанинов, «Записи» которого до сих пор так востребованы в Церкви, утверждал, что главный неврастеник во Вселенной — дьявол. Невроз — порождение гордыни: «Я сам, я все смогу, я своей жизнью управляю». Потом оказывается, что не все смог, не со всем справился, и человек погружается в депрессию. Но сказать: «Да будет воля Твоя» — это непросто, это требует очень большой веры.

Верующий человек всегда должен оставлять в своей жизни, в любой своей ситуации место для действия Бога. Ведь если разобраться, как у человека развивается депрессия? Он чего-то хочет, чего-то для себя мысленно требует — и не получает. Жизнь человека сложилась не так, как ему хотелось; не осуществилось желаемое, произошел какой-то конфликт, нанесена та или иная обида. Он не может смириться, принять свои обстоятельства такими, какие они есть, признать, что они ему посланы Богом во исцеление его грехов, может быть, как епитимия за грехи. Неверующий человек в любой скорби остается один на один со своей болью. А когда кроме вас и вашего страдания здесь присутствует еще и Бог, это многое меняет.

Читайте так же:  Как научить ребенка дружить с собственным телом

— Приходилось слышать: чем больше в человеке любви, тем меньше риск депрессии…

— Иногда пришедший к священнику человек говорит даже не то, что ему плохо; ему, может быть, и не так плохо, внешне по крайней мере, у него все в порядке: семья, работа, друзья… Но ему недостает радости; внешнее благополучие не дает ему счастья; ему все время чего-то не хватает. Что лучше всего посоветовать такому человеку? Делать что-то для других. Посмотреть вокруг: всегда ведь кто-то в тебе нуждается. Иногда я просто спрашиваю своего собеседника: «А кого Вы любите?». Случается и такое, что человек отвечает: «Никого не люблю». Это очень большая беда, если человек никого не любит. Но не все потеряно, если он после этого спрашивает: «Батюшка, а как научиться любить?». Научить любви на словах, теоретически, конечно, невозможно. Отвечаю словами преподобного Амвросия Оптинского: «Делай дела любви, и придет любовь».

Но человек не всегда осознает, что происходит с ним на самом деле, не всегда правильно отражает свою ситуацию. Он говорит: «Я никого не люблю», а на самом деле он любит, просто боится себе в этом признаться. Он просто замкнулся, сжался в комок, ему нужно разжаться. А чтобы разжаться, нужно смириться, нужно понять, что окружающие тебя люди, как минимум, не хуже тебя самого; вспомнить молитву преподобного Ефрема Сирина: «…дай мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». И тогда, может быть, выяснится, что многие проблемы, которыми человек мучился, вполне разрешимы для него или уже разрешились.

— Как бы Вы ни вели беседу, Вы должны объяснить страждущему, что вне Церкви спасения нет — ни в преходящем смысле этого слова, ни в вечном… А всегда ли это удается? Бывает такое, что человек если и слышит Вас, то только до этого порога, до Ваших слов о воцерковлении? И в конечном итоге, поблагодарив: «Спасибо, отец, но как-то не для меня все это», — уходит насовсем.

[3]

— Но ведь человек этот пришел — не к экстрасенсу какому-нибудь, не к магу-целителю, не к психологу даже, он пришел в православный храм, он обращается к священнику, и это означает, что какой-то выбор уже сделан, начало положено: он уже доверился Церкви. Что же дальше? Действительно, священник должен быть в какой-то мере психологом, он должен уметь к каждому человеку индивидуально подходить. Прежде чем что-то сказать, нужно подумать о том, как человек сказанное воспримет. Конечно, не каждого из нас назовешь опытным, мудрым пастырем, и я сам себя так назвать не могу, но пытаюсь, насколько это мне удается, действовать ненавязчиво, потихонечку, не давить на человека, но, напротив, стараться его поддержать.

Мне не всегда известна дальнейшая судьба обратившегося ко мне человека; но такого, чтобы разговор прошел впустую, чтобы человек остался холодным, у меня действительно ни разу не было. Конечно, если я сразу начну призывать человека читать «Лествицу» и искоренять греховные страсти, он меня просто не поймет и испугается. Но посоветовать ему в самые тяжелые минуты произносить Иисусову молитву я могу, и это вполне доходит до человека, даже совсем еще «зелёного». Слова, которые действительно от сердца, всегда дойдут.

Конечно, я предлагаю людям прийти на службу, рассказываю о Таинствах Исповеди и Причастия, которые действительно являются источниками Божественной помощи, исцеления. Вспомним: в молитве, которую священник читает перед исповедью, есть такие слова: «Пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Также я прошу обращающихся ко мне людей читать Евангелие, призываю творить добрые дела, заботиться о своих ближних. Это приносит душе человека большую радость, это дает смысл жизни. И люди не просто благодарят, они обещают подумать, обдумать все услышанное. Хвастаться, конечно, нехорошо, но я в данном случае не собой хвалюсь, но уделом, который назначил нам Бог, как пишет апостол Павел во втором Послании к Коринфянам (10, 13).

Материалы по теме

— И психологов сотворил Господь [Игумен Нектарий (Морозов). Подготовила Инна Стромилова]
— Пространство в скорбех [Марина Бирюкова]
— Депрессия — это тоже испытание для верующего [Василий Каледа. Беседовала Екатерина Иванова]

Журнал «Православие и современность» № 36 (52)

СмИрение или смЕрение? Уроки русского языка от психолога

В жизни каждого человека бывают ситуации, которые требуют от него состояние смирения и принятия возникших обстоятельств. Данные ситуации возникают в соответствии с необходимостью прохождения обозначенных жизненных уроков человека, в данном воплощении. И от того, как человек примет данного рода ситуации, будет выстраиваться дальнейший алгоритм его жизни.

Т.е. жизнь будет предоставлять ему повторные, подобного рода ситуации, для гармоничного прохождения данного урока смирения или же, в разворачивании соответствующих жизненных декораций, необходимости просто не будет.

В моем понимании, «смирение» – это возможность увидеть себя «истинным», т.е. без напускной и искаженной шелухи гордости. К тому же, смирение дает основу для такого взаимодействия с собой и с окружающим нас миром, благодаря которому появляется повод снять с пьедестала свое эго, позволяя проявиться нашим истинным душевным качествам. Если смирение сопровождается еще и с максимальной осознанностью происходящего, то человек тем самым делает заметный эволюционный скачок в своем развитии, раскрывая и взращивая новые грани самого себя, давая возможность проявиться своей истинной сути. Тем самым, наверное, прокладывая прямую дорогу к налаживанию контакта со своей Душой, позволяя ей все более отчетливо доносить до нас ее «план», при этом, улавливая и распознавая различные акценты в нем для себя.Мне кажется, что смирение, как-то очень близко стоит с понятием «доверие» к проявлениям Вселенной. Ведь если исходить из того, что мы сами вместе со своими Наставниками, планируем наиболее «подходящий» сюжет нашего очередного воплощения, хотя и не без «запасных» вариантов развития событий.

[1]

Таким образом, это значит, что какова бы ни была жизненная ситуация, то именно она и является наиболее благоприятной для развития нашей Души и для приобретения нами, соответствующего опыта. И если в какой-либо ситуации допускать критику происходящих с нами или с кем-то еще событий, то это значит критиковать и замысел Бога и наш, с Наставниками «сценарий». А мы, как известно, частички Бога, соответственно, это опять идет критика проявлений Бога, а не попытка осознать и понять истинный замысел.

И важную роль в этом играет – смирение, т.к. оно позволяет снять и убрать подальше «лже-окуляры» эго и гордыни, давая возможность без них разглядеть порывы и намерения, а если повезет, то и постоянную работу нашей Души, при этом, стяжая добродетель, тем самым позволяя проявиться своим лучшим и светлым качествам.

Условия, при которых буду проявляться данные качества, играют в свою очередь тоже важную роль. Так как, одно дело быть хорошим, добрым и светлым, когда жизнь хороша и жить хорошо, т.е. нет очень заметного дискомфорта в жизни, но есть хороший повод теоретизировать на разные темы, обходя стороной «напряженную реальность».

Смирение – это своего рода «закалка» Души. Мне кажется можно провести аналогию с тем, как некоторые родители учат своего ребенка плавать, создавая для него критическую ситуацию, бросая его в воду, но тем самым, давая ему возможность обрести веру в себя и достойно мобилизироваться, обретая возможность моментально научиться плавать. Так и человек, оказавшись в очень дискомфортной для себя ситуации – учиться хорошо «плавать» в просторах жизни. И это происходит не через критику, ругань, злость, потому что на тот момент эта программа уже не работает, а именно через смирение. Ведь иначе, так и не дав себе возможность посмотреть на свою жизнь через фокус смирения, доверия и осознания, можно просто утонуть, плывя в потоке негатива, захлебнувшись при этом, своими эмоциями.

И хорошенько приглядевшись, мы увидели, что на самом-то деле, дорога не одна, а их несколько, к тому же мы можем выбирать свою дорогу. И что самое удивительное, мы можем «выбирать» не только подходящую нам дорогу, но и также стоящие у начала дорог – «виды транспорта», позволяя себе не только достаточно комфортно прокатиться, но и быстрее прибыть к нужной нам точке назначения, тем самым, еще больше ускоряя нашу эволюцию. К тому же, мы можем подвезти на своем транспорте встретившихся на нашем пути людей, которые нуждаются в этом.

И многое зависит от нас – в том, что мы только «Идем» или уже с комфортом «Едем» к новому пункту своих достижений и пониманий, обозначенных нашей Душой и нашим Высшим Я, делая при этом нужные остановки, чтобы четче и грамотней проложить наш маршрут и пополнить наш багаж опыта и знаний.

Но важно понимать, что остановку, под названием «смирение», так или иначе, нам не миновать, ведь багаж знаний и опыта, приобретенный здесь, является очень важным, для формирования наших истинных ценностей. Опираясь на которые, от нас будут уходить наши ложные убеждения, взгляды, осколки эго и гордыни. А в результате, появиться возможность жить полноценной и многогранной жизнью, сотворенной именно нами самими, посредством тех инструментом и опыта, которые мы ранее приобрели, передвигаясь по своему, индивидуальному маршруту, кто-то быстрее, а кто-то медленнее. И это не важно, главное, что с каждым пройденным осознанным «километром жизни» мы видим свой путь все более и более отчетливее, при этом, давая возможность интенсивнее проявляться светлым граням себя, а также, постепенно научаясь сначала формировать свою реальность, а в дальнейшем, и реальности в глобальных масштабах. И здесь важно двигаться вперед, развиваясь и совершенствуясь. Как говориться: «делай, что должно и будь, что будет»!

Читайте так же:  Поколение одиночества

Как научиться смирению? Советы старца Силуана Афонского

Содержимое

В первый год, по получении Святого Духа, я думал: грехи мне Господь простил: благодать свидетельствует об этом; чего мне еще более надо?

Но не так надо думать. Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение. Я так не делал, и перестал сокрушаться, и много я потерпел от бесов. И я недоумевал, что со мною делается: душа моя знает Господа и Его любовь; как же мне приходят плохие помыслы? Но Господь меня пожалел, и Сам научил меня, как надо смиряться: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся». И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу.

Кто, подобно мне, потерял благодать, тот пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват: впал в гордость и тщеславие, и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом, и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости, и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять — здорова ли душа, или больна? Больная душа — горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых, то и тогда, наученная опытом, будет говорить: «Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих». Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дает Господь туне, по милости Своей.

Господь много пожалел меня, и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые подобно мне, горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы учились смирению и обрели покой в Боге.

Некоторые говорят, что это раньше когда-то было, а теперь все это устарело; но у Господа никогда ничто не умаляется, а только мы изменяемся, делаемся плохими и так теряем благодать; а кто просит, тому Господь дает все не потому, что мы этого стоим, но потому, что Господь милостив и нас любит. Я пишу об этом потому, что душа моя знает Господа.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Научиться Христову смирению — есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет».

Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемо. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.

О, помолитесь за меня все святые, чтобы душа моя научилась смирению Христову; жаждет его душа моя, но стяжать не могу, и слезно ищу его, как потерявшееся дитя ищет мать свою.

«Где Ты, мой Господи? Скрылся от души моей, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй мне силу смириться пред величием Твоим.

Господи, Тебе подобает слава на небеси и на земли, мне же, маленькому созданию Твоему, даруй смиренного Духа Твоего.

Молю Твою благость, Господи, призри на меня с высоты славы Своей и даруй мне силу славить Тебя день и ночь, ибо душа моя возлюбила Тебя Духом Святым, и скучаю я по Тебе, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй нам Духа Святого; Им будем Тебя славить день и ночь, ибо плоть наша немощна, а Дух Твой бодр, и дает силу душе легко Тебе работать, и утверждает ум в любви Твоей, и упокоивает в Тебе совершенным покоем, и уже не хочет он помышлять ничего, кроме любви Твоей.

Господи, Милостивый,- немощной дух мой не может придти к Тебе, и потому зову Тебя, как царь Авгарь: приди, и исцели меня от ран моих греховных помыслов, и я буду хвалить Тебя день и ночь, и проповедовать Тебя людям, чтобы познали Тебя все народы, что Ты, Господь, как и раньше, творишь чудеса, прощаешь грехи, и освящаешь, и живишь».

Старец Силуан Афонский. Часть II. Писания старца Силуана

Урок смирения

Время от времени я буду рассказывать об уроках, которые наши Души берут с собой в воплощения. И начну со СМИРЕНИЯ. На мой взгляд, это один самых важных и самых трудных из всех возможных уроков. Смирение это тотальная задача, которая касается всех сфер жизни, всех проявлений человеческого существования.
В обществе как будто специально придается негативный оттенок самому слову «смирение», еще более усложняя понимание сути смирения и затрудняя прохождение этого ценнейшего урока. Недавно один клиент в ответ на пришедшую ему информацию о необходимости смирения, сказал: «Если я смирюсь, значит, сложу лапки.»
Нет, смирение не означает бездействие, оно не означает подчинение обстоятельствам и чужой воле. Смирение может быть очень действующим, очень активным, но идущим не из ума, а из сердца, из МИРА В ДУШЕ. Ключевая составляющая этого слова — «С МИРОМ». Смирение очень многогранно.

1️⃣ Это ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИСКАЖЕННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ УМА о том, как все якобы должно быть.
Нам всем нужно осознать и принять одну простую вещь: наш ум ничего не знает о том, что нам действительно нужно. Он надергал какие-то кусочки из общепринятых заезженных шаблонов и назвал эту мешанину «жизненным планом». Но если мы взяли этот план не с Потока, если его нам навязал социум, то это самообман и иллюзия.
Наш настоящий план — это доверие своей Душе и следование за ее голосом. Только она видит полную картину происходящего и знает заветный наилучший вариант развития событий для нас.
Очень трудно выйти за пределы собственного эго, усмирить свою гордыню, отпустить ситуацию и начать жить и действовать из умиротворения и принятия. Ум не хочет оставлять свои позиции, выстраивая жесткую самозащиту от Потока жизни и сопротивляясь ему. Тем самым он сопротивляется нашей истинной природе.
Если мы часто раздражаемся, злимся, подчиняем свою жизнь бесконечным правилам и условиям, хотим все контролировать, пытаемся переделать близких, то нам прямая дорога к смирению.

2️⃣ Смирение это СОЕДИНЕНИЕ УМА С ДУШОЙ, освобождение от внутренней разделенности, от постоянной внутренней борьбы.
Уму трудно уступить свою якобы «первостепенную» роль Душе. Это немного смешно и нелепо, ведь именно Душа задумала наше нынешнее воплощение, является его режиссером.
Ум же ведет себя как начинающий актер, совершенно не понимающий правил игры, но со сцены пытающийся руководить спектаклем, задуманным кем-то другим. Тем, кто сидит в глубине зала за столиком с настольной лампой и чьего лица не разглядеть.
Эго как ребенок, который обманывает взрослого и свято верит в то, что взрослый не замечает обмана.
Если ум смирится с тем, что он НЕ главный, то его существование станет гораздо легче и приятнее, уйдет постоянное ментальное напряжение, мыслемешалка, эмоциональный дисбаланс, головные боли.
Быть доброжелательным партнером Душе намного логичнее, чем пытаться контролировать НЕКОНТРОЛИРУЕМОЕ.

3️⃣ Смирение это полное ПРИНЯТИЕ того, что приготовила нам жизнь, что запланировала наша Душа.
Очень важно принимать и ценить уже имеющееся в нашей жизни, понимая, что наше счастье не где-то за горизонтом. Оно уже с нами, в данном моменте, в самом процессе жизни.
Можно бесконечно бороться и сопротивляться условиям жизни и обстоятельствам, в которых мы оказались. Но нужно понимать, что все происходящее с нами, — не случайность, а закономерность.
Мы получаем ровно то, что должны получить, а не потому что мир жесток и несправедлив к нам. Вы не найдете более справедливой и мудрой системы, чем законы мироздания. И каждое наше воплощение строится по этим законам.
В нашей жизни все случается НЕ ЗА ЧТО, а ДЛЯ ЧЕГО. Почувствуйте разницу между этими понятиями.
Если мы будем спокойно и достойно принимать каждое событие, каждое возникающее обстоятельство, и будем действовать, исходя из этого принятия, тогда свою энергию мы направим на разумное решение возникающих вопросов, а не на сопротивление происходящему и роптание на судьбу. И у нас останется много сил на достижение всего того, чего нам действительно нужно достичь.
Если мы осознаем и прочувствуем это, наше существование будет не болью и испытанием, а цветением и радостью.

Читайте так же:  Не про коучинг

4️⃣ Смирение это наше ЕДИНЕНИЕ С ОКРУЖАЮЩИМ МИРОМ.
Эго стремится к отделенности от мира, от других, незнакомых нам людей, к самовозвеличиванию. В то время как человек — частичка огромного мироздания, не более и не менее важная, чем все остальные его части.
Когда мы перестанем делить себя на своих и чужих, начнем помогать друг другу, откроем свое сердце навстречу миру, пространство ответит нам тем же. Ведь окружающая нас реальность — это зеркало нашего отношения к себе и другим.
Только истинное соединение с собой, с миром, с людьми, с Источником может привести нас к истинному смирению, безусловной любви, радости, свободе от самообмана и самоограничений.

Урок смирения труден, но если нам удастся его пройти, то мы получим золотой ключик от всех дверей, закрывающих и защищающих нас от самой ЖИЗНИ❤️

Секрет смирения

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Читайте так же:  Границы и их роль в жизни человека

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое. » Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся?» (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною» (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною» (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, — это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим.

[3]

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Источники


  1. А.А. Шутценбергер Практические занятия по психогенеалогии. Раскрыть семейные секреты, отдать долги предкам, выбрать свою собственную жизнь / А.А. Шутценбергер. — М.: Класс, 2016. — 128 c.

  2. Фромм, Аллан Азбука для родителей / Аллан Фромм. — М.: Лениздат, 2014. — 320 c.

  3. Бенард, Черил Без нас вы ничто. Женщины в жизни мужчин / Черил Бенард , Эдит Шлаффер. — М.: Панорама, 2014. — 238 c.
Смирение или смерение уроки русского языка от психолога
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here